在中华文化的璀璨星河中，非物质文化遗产犹如一颗颗耀眼的星辰，闪耀着古老而独特的光芒。赫章县彝族铃铛舞，作为国务院公布的第二批国家级非物质文化遗产，以其深厚的历史底蕴、独特的艺术魅力和鲜明的民族特色，成为其中一颗备受瞩目的明珠。 赫章县彝族铃铛舞，彝语称为“恳合呗”，“恳合”指的是祭祀礼仪中唱经的歌，“呗”即跳的意思，因此又被称为“跳脚”或“抄子舞”。从字面意思来看，它是一种通过舞蹈表演的形式加上歌师的诉唱来祭奠死者的仪式性舞蹈，是彝族先民在祭祀教化活动中，按照伦理辈分和长次举行高歌创业公德的骑马战状舞蹈。这种舞蹈形式，不仅是彝族文化的重要载体，更是彝族人民精神世界的生动写照。 铃铛舞的历史源远流长，其起源可以追溯到公元前 8 世纪彝族先民笃尔帝分封六侯的时代。在那个时代，滇、夜郎、巴、蜀、黑、白六大侯国皆为彝族古代先民第三十世君主笃米所分封，而六大侯国又自封有诸多君长列国。频繁的战争使得彝族先民们生活在动荡不安之中。在护送阵亡将士的过程中，为了抒发内心的悲痛之情，彝族先民们跳起了一种战状舞。这种舞蹈，最初是为了表达对逝去战友的哀思，同时也是对战争的一种反思和对和平的渴望。 乌蒙山区的彝族先民尚养良马，辔上骑鞍必配铜铃，因此这里被誉为良马圣地。那时各个诸侯氏族部落全民皆兵，组建战马队伍。在国王首领举行祭祀追悼先王时，部下都要组织 120 人的兵马队伍和数十人的歌舞队，在祭祀歌舞场上展示骑战风采，热腾整个通宵。舞动中，人们摇响手中的马铃来控制节奏，铃铛舞由此而得名。这种舞蹈形式，不仅是一种艺术表现，更是一种文化的传承和民族精神的体现。 随着时代的变迁，铃铛舞所表现的内容也发生了变化。从最初的单一丧礼舞蹈，逐渐演绎出更多丰富的内容。如今，铃铛舞的内容主要表现传统的生产生活场景。经过艺术化处理，舞蹈内容健康，风格朴实，生动地展现了彝族先民在与大自然的搏斗中翻山涉水、逢山开路、遇水搭桥、勇斗豺狼虎豹，然后男耕女作、生息繁衍的大迁徙的壮阔画面。这种舞蹈形式，不仅记录了彝族人民的历史，也反映了他们的生活智慧和坚韧不拔的精神。 彝族有婚嫁、丧葬皆歌舞的习俗，这使得铃铛舞具有了广泛的群众基础。在彝族人民的生活中，铃铛舞不仅仅是一种艺术表演，更是一种生活的一部分。无论是婚嫁的喜庆场合，还是丧葬的哀悼仪式，铃铛舞都扮演着重要的角色。这种广泛的群众性，使得铃铛舞得以世代相传，并保持着完好的原生状态。历经 2800 余年的风雨洗礼，铃铛舞依然在彝族人民的生活中绽放着光彩。 铃铛舞的传承和发展，离不开彝族人民的共同努力。在现代社会，随着科技的飞速发展和文化的交流碰撞，许多传统文化面临着传承的困境。然而，彝族铃铛舞却在这样的环境中焕发出新的生机。当地政府和文化机构高度重视铃铛舞的保护和传承工作，通过举办各种文化活动、开展非物质文化遗产保护项目等方式，为铃铛舞的传承提供了良好的环境。同时，许多彝族民间艺人也积极投身于铃铛舞的传承工作中，他们用自己的行动，将这一古老的舞蹈艺术传承下去。 铃铛舞的传承，不仅仅是对一种艺术形式的保护，更是对彝族文化的一种传承和弘扬。通过铃铛舞的传承，彝族人民的文化自信得到了增强，民族凝聚力也得到了提升。在新时代的背景下，铃铛舞作为一种独特的文化符号，正在走向更广阔的舞台。它不仅吸引了国内众多文化学者和游客的关注，也在国际文化交流中展现出独特的魅力。 赫章县彝族铃铛舞，是彝族人民智慧的结晶，是中华民族文化宝库中的瑰宝。它承载着彝族人民的历史记忆，展现着彝族人民的精神风貌。在未来的日子里，我们有理由相信，铃铛舞将在彝族人民的共同努力下，继续传承下去，并在新时代的舞台上绽放出更加耀眼的光芒。让我们共同期待，这颗古老的民族之星，在未来的岁月里，能够焕发出更加绚烂的光彩，为中华民族的文化繁荣贡献一份独特的力量。 （视频：贵视文化；文字：kimi） |
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