苏世成 龙正清 王秀平：赫章彝族布耄祭祀文化概述-首届布摩文化论坛论文集

赫章彝族布耄祭祀文化概述

苏世成 龙正清  王秀平（贵州赫章县民委古籍翻译办）

     
   

　　在赫章这块美丽富饶的土地上，生息着彝族和其它各兄弟民族，长期以来，各民族团结和睦。彝族是赫章古老的世居民族，有自己悠久的历史和灿烂的文明文化，早在数千年前就创造了自己卷帙浩繁浩如烟海的彝文古籍文献，在这漫长的历史长河中，不断的总结和发展，形成了一整套较为完善的风规礼俗——祭祀文化。

　　从其祭祀文化方面来看，主要是以祖先崇拜为中心的诸神崇拜。彝族的祭祀，仪式繁多，形式多样，最为隆重的是祭祖仪式活动。其祭期长，居于彝族祭祀文化的核心。诸如祭天、祭地、祭龙、祭山、祭神树……等等。虽是以祭，但祭期较短，多为一天，彝族的祭祀主要有“数挣”即斋祭，“尼姆”即祭祖叙谱分支，“樾捞”即祭祖先灵桶、“发替”即祭岩、“细挣”即丧祭。

　　“直字”是彝族的又一奠祭活动，不献牲，直接用酒奠祭天、地、祖先、诸神即可。奠酒节主要是正月初三新春佳节，全族人都要备酒、茶及祭品到宗祠奠祖先。其余时间，凡婚丧、嫁娶、节日喜庆、出行修造等都要给祖先及诸神奠酒。另外，彝族的祭祀还有“捞”即献祭，其范围极广，届时用牲品祭之。如祭天地、祭山神、祭龙神、祭祖灵、祭神树等都是属“捞”范畴。笔者为了使各兄弟民族及专家学者更多地了解彝民族的风规礼俗，即祭祀文化，故将民间比较传统和主要的一些祭祀作如下简述以供参考：

　　·　彝族的斋祭

　　“斋祭”彝语称“数挣”，分灵祭与活人祭两类。类别分大祭、中祭、小祭，小祭一般三十年，中祭六十年，大祭九十年或逢盛世举行，规模可大可小，全家族或各支系，凡具备条件者都可以举行斋祭活动。其目的主要是超度已故祖妣、建祠堂等。届时，健在的老人趁此机会可以加以活祭仪式，其目的是为祝寿。彝族称之“数挣”。但衣食住行要同子孙隔离，要为祝寿者起造庙宇高堂举行仇主(祭食晚饭)，雨斗(解冤)、溢侯巴(渊源)、此谷(献药)、雨博塔(拆冤)、恒纪抽主(祭献早饭)、赛车(超度)等，祭法与死者相同，不同的只是不经细塔把(悼念)，伍觉摸(指路)。祭后一百二十天内的饮食全部通过祛邪仪式后方可取用，俗称祭活人。

　　“灵祭”彝语称之“戏挣”，俗称死祭，它与“数挣”大致相同，可行细塔把(悼念)和伍摸(指路)仪式。祭期也同“数挣”一样为七至十五天。祭牲一般用黄牛九头、猪、羊、鸡等，每位祖灵各一只(头)，届时按需取用。祭师分别由吐布、那布、构布、恒洪布组成。吐布代表天师“恒始楚”，那布代表地师“头乍姆”，两位天地神圣师为掌堂大师。而“构布”则代表匠艺祖师(构果)，主要净洁(合投)。恒洪布则代表祭祖经师，即“恒阿德”。已故祖妣经超度成神灵后用绵羊一只祭祖安灵，取刺竹作祖妣灵筒，一般长三寸六分，上口下底，中间对面穿孔用白茅草根缠少许绵羊毛及红绿两色丝线，分别表示祖妣之灵(男红女绿)放入灵筒。加之米盐茶、花椒、菜籽及羊血。经祖师恒阿德认可装入灵篼，按长次分别排入灵桶内。如同属夫妻关系的不论多少可同装一灵篼，宗祠同族则可用一个灵桶，分支房各用一桶。灵桶除装祖妣之灵外，加放“洪吱”即神灵，“恒苦阁倮”即三个锅桩石。有的家支祖妣名用木板书写排列，按长次布列于宗祠敬供；有的则用白绸红缎写上本族的“嫩溢”和“侯读”即姓氏族源。《匹数》即祖妣名，一并装入灵桶盖封。族下子孙逐一奠祭后，经从三道白、花、黑泡木杈门即仪式格局，用十二个醋坛及桑树枝，清水祛净后，送入祠堂陈列享受后代儿孙的长期供奉。

　　·　彝族的祭祖大典
   
　　“尼姆"即祭祖，叙谱分支；“樾捞"即祭祖灵桶；“发替”即指祭祖灵桶放置的岩崖。尼姆樾捞格佐是祭祀祖宗灵桶场地的神座插示法。祭祖置于崖荫庇处的宗祖灵桶，即由布耄用五倍子神木插示明堂(道场)场面。其以一三五七九的奇数杈木插示天廷大星镇守护佑的座堂，故称各朵格即座堂的庇佑神木。每一神座堂位均置一水碗并插一桠堂青树枝，以示永世流长万古长青。九为天数，一为地数，七数以象太阳星君，五为太阴星臣，三为圣师星宿的神数。祭祖明堂制度是根据天道结合于地道构成祭祖的格局进行插示的，场内上堂的五组十二棵杈木神座，示意着天神策举祖、地神垣读府、人神笃搜查以及东帝神尼弭祖、南帝能弥府、西帝神哪弭勾、北帝神岩色吐、中央帝神索舍鸟临于高堂值坐。其下第一堂即是布耄执事更新祖先灵桶的堂位，即在十一棵庇佑神木前铺上迎客的松毛，置上插有常青树枝和司祭祖师神象的供粮升子于堂。神象前亮着一盏油灯似象南方的火星，左侧的青枝以象东方的木星，右侧的白木划夹十字以象白金星。同时摆放经书和酒、茶、米、盐及花椒等作料于供粮升子前。第二堂以十一棵插示庇佑神座，同样铺上迎客的松毛和供粮的升子，作为安置更新的祖先灵桶族群致前行奠。第三堂，两组十一对杈木纵向插示天廷五府中君臣星宿的灵位。第四组堂位四向均插示四棵杈木同置五水碗，左上角处竖一棵大竹竿，用一麻线围绕四向杈木三圈系于大竹。松枝茅草人和盛有金银的筛子分别置于下堂左右，作为扫芽驱恶之执事场所。第五堂以搭梁的两棵杈木插示打醋坛之所。第六堂与第五堂插示法同，以之为打粉火之所。第七堂即自上而下插示白色、花色和黑色的神木门关口及三道木爿交叉关，三道士块交叉关，三道石条交叉关，作最后退神的执事所。祭祖毕将右下角的独权神木向外扭转方向，即自其左边逐一收拢神木，以独杈神木作最后收尾而送往十字路口，诸神自寻归路回宫(详见示意图1)。

　　樾哺，明器，意为浮桶即祖先灵桶的称谓。洪水潮天，彝族先民笃弭以木桶避身，随之飘浮而得救，其与三位天廷才女成婚后生有六子是为彝族六祖。六祖后裔即以救祖之浮桶而．拟造祖宗灵桶故名。先将五位子神木或用樱桃木切成蜂桶状木头，再解剖成两爿而凿造成舱仓之状。以之避放祖上灵篼、灵筒及金杯银碗等的一行家当，故也称匹哺即祖先灵桶(详见图2)。

　　祭祖灵桶大典是彝族众多祭祖活动中最盛大，而且最为隆重的祭祖活动，属全家支及全族人的一项公祭。事先由族长及族中主要成员商定，筹粮集资就绪，请布耄择祭期，预报吉日。届时全家支缺一不可，无论居住何地，路途再远都要全部到场参祭。祭期一般九至十五天，最长可达四十九天。祭牲不限，除牛、羊、猪、鸡按需取用外，野生动物飞禽雌雄各一对，走兽各一头参祭。祭祀期间举行隆重的祭仪活动，同时表演军事特技及歌舞宴会。如：“啃哈呗”、“对歌”等，彝族民间曾流传这样一句格言：欢笑欢笑以表子孙之孝，称为“与祖同乐”。场面实为壮观，声势特别浩大。据《斋祭经》载云：“斋祭献牲天，兵源布祭场。打牛声声吼，打猪嚎嚎叫。献牛山岭红，羊牲遍岭白，猪牲深冲黑，鸡牲堆成草。牲血淌成河，昼夜灯辉煌。焚香烟雾绕，奠酒雨点滴，献茶撒清香。祭肉热腾腾，鼓角震撼天……”。这样的祭祖场面给我们一个突出的印象，那就是溯源和缅怀祖先。

　　综上所述，彝族尼姆祭祖的全过程，反映了先祖的功德和光辉业绩，目的是追溯和缅怀前辈先人的丰功伟业。彝族每举行一次“尼姆"仪式活动后，经全族叙立新谱，即族谱，用白绸红缎书写若干份，一份装入祖灵桶，作分支前同族的历史依据。写上此次祭祖的所有祖妣名，更新的灵筒、灵篼及灵桶，除装祖妣灵筒外，加放三个锅桩石，五谷盐茶、种子、金银及祖先日常生产生活用品，如釜、甑、金杯银碗、骨筷及刀斧锄犁等，全是用金属制成的象征性小型器具。内置立一棵长九寸去皮黄木即撑天柱，作为祖先上天宫仙境的擎天柱。其上加虎皮上封，以示后裔故后，仍同祖妣一样归去。族上子孙逐一跪拜奠祭樾补告别，布耄把黄、白木去皮的碎片放入水中加常青树叶，用碗盛装分赠人均一份，然后族下子孙召集，敲锣打鼓，示威游行后，把祖灵桶送置于通风、干燥且透光的崖荫洞穴，永久存放。同族子孙除留守老营外，其余各支把父辈的灵筒作今后的起祖及分得之福禄水，用一小只雌性绵羊驮着往四方发展，到达新领地后，把崇拜物作新的“嫩溢”所居的地名或名山大川作“侯读”也就是人们常说的族源和姓氏。

　　·　彝族丧葬习俗
　
　　彝族民间的丧葬习俗，是从远古时代就以仿照君王庙见诸侯的制度而流传下来的。因此，至今仍然用“妮姆数挣”(庙见诸侯而立宗)这一专有名词。也直接称之“祖能摩节”，意为君王庙祀祭祖的制度。又根据庙祀状况而称“节戛”。“节”指街市“戛”即赶。“节戛”即赶街市的意思。古时，彝族民间要待君王见诸侯，才能随其首领进入闹市而朝拜君王的机会。因此，“节”也就包含得有祭祀道场的意义。民间即依照之而举行祀丧祭祖，凡亲友都要组织起人马队伍，号称军队而前往参加祭悼活动，因此也同样称之为“节戛”。然而彝族的丧葬习俗，即分土葬和火葬两种形式：根据彝文古籍记载，崇拜太阳星君的氏族，即以土葬为主；而崇拜太阴星臣的氏族则行火葬制度。其间即有阳极阴生，阴消而阳长的自然科学意向所在。
   
　　火葬者，即用十把斧子砍下五棵树后，劈成木爿条后架设成方形的柴楼。人尸按其图腾动物虎、豹、绵羊等皮包裹而侧放于柴楼上面，男面向左，女面向右。众人与之瞻仰告别后，即由司祭布耄主持火化。四位福命老人各持一火把，待布耄吟过化尸经后，即从柴楼的四角引燃烈火焚尸，彝语即称“托车"，直译从底点火，弓I申意为送别。灰烬装入罐器或蜂桶形棺木，即由死者亲属送往吉地埋入土中或置于岩洞内，焚男尸架柴九层，女尸七层。“火焰尤如白马飞奔，浓烟好似黑马腾跃，火花恰象金龙行空”。《指路经》即有这样的焚况描写。明清以后，逐步改变为土葬。统一按一指灵气升天进入“天堂乐园”。所谓天堂乐园，即是彝族先民对星象系统的一种认识，认为人自星斗世界降临而生，死后必然要归星座。因此，彝族的祀丧场面即按天象星座格局而设置；二即将灵名列入宗谱，以供后世缅怀祭拜；三则将灵体安葬于墓室而归土，让灵骨固守坟墓与地。此间即有着轻青气为天，重浊物为地，(人名)而居于天地间的科学意向存在。由此而知，彝族的丧葬习俗，即是根据天道、地道与人道三者合而为一的道法行使活动的。因此人死后要依天道而择选安葬吉日；按照人生的道法即伦理和道德，举行高歌奉德的祭祀活动；根据地道的五行龙脉原理，寻找龙头穴口建造墓室而安置灵体。故此，彝族的丧葬习俗即按守孝、祭祖指路和安葬的程序进行。
   
　　 1、守孝收殓

　　彝族忌人死于地板或床上，当人处于病危时，必须日夜守孝，以防冷尸入棺，内棺称“古”，外椁称“铺”，统称“古铺”。病人接近落气的时候，就把他(她)抬到堂屋扶坐在神壁前的供桌上，双脚踩着五谷粮，以一只鸡在其跟前，与之最后落气的同时用水呛死，用泡木尖穿插在灵柩上端彝语称之“觉吼达”，谓之“引路鹰”，后杀一只白绵公羊牲作送魂羊。同时用一把尖刀通杀男左女右屋盖，彝语叫“戏锦多”。意为死者的星宿起升，并备一马镫子左右交叉于鞍上的座骑，拴于大门外候着，示意让死者的灵魂骑着骏马而归天。落气后，给予剃发洗面沐浴，装扮成一个出家人的形象而入棺。殓衣忌用斜纱布，穿单不用双，小襟反盖大襟，不用纽扣。用麻线或绵纱按其年龄加天地之数作其系腰，忌用苎麻线。收殓毕，以男左女右置棺于堂屋左右侧。棺木底座不能触地，其底下置一水碗，碗口上平搭一天梯，点一盏油灯于梯上，同时放上死者生前的一双鞋，由亲人用爷头轻敲中柱三下，随后鸣炮三响报丧。差人带上“姆祖”(供粮)一升和白酒一壶拜请布耄择选安葬吉期后，通知部下及亲友届时组队前来祭悼。
   
　　 2、祭祖指路

　　人死后即按布耄所择吉期予以祭祖和指魂归天之路。这一活动的过程，彝语叫“戏挣”。意为祀丧。若家庭条件差，兴不起礼仪，可待来年条件好转再行补办。条件好的家庭也可举行在生的祭祀。在生祭祀即从开祭之日起名入祖谱，然而必须接受一百二十天的敬供，丧后即免之祭祀。祭祀形式形式即分官场和民家两种规模。官场祭祀也就是祭祀官员，因此，除其姻亲客家都要组织随从队伍前往祭悼而外，与之邻官好友和其属下的所有大小官家都要组织人马队伍而赴悼。有关赶祭的条件，彝文《孝书》即有详述：“祭祀的道场(又称行使告别仪式的场所)敞着四道门。依天道部署，按地道布置，自古相传袭。圣师司祭祀，身穿长袍挎神具，头戴法帽手执器，犹象大鹰高空旋。超戛慕坐镇作部署，普吐临场指挥行告别，白事当喜办，祭祀规仪很程序。祭主的舅甥，亲侄及外侄，亲眷与邻里，亲信与好友，不论官和民，不分主与奴都要赶祭敬献牲热血、牛牲大礼，绵羊牲次之，猪牲再次之，鸡牲为下四级。牲血献神灵，牲肉大众食，诸神乃心欢，众人得安康”。唐时期水西远祖祭祀洛纳阿可君长的盛况：“白子(白彝)三百家，官员三百家，苗人六大队，腊(革)仡)七部民，濮人十一部，阿武十二部，阿哪(守士)十八万云集祭场而献牲。打杀的牛牲堆如树上结满的楷杷果，羊牲堆成白石山，猪牲尤如大堆鱼，鸡牲尤象挖翻了的茅草坡，牲血流淌成大河。”清时水西安坤举行盛大祭祀活动缅怀故祖，谋霸西南而镇压民族的刽子手吴三桂，却以“安坤聚兵盟反”捏奏朝廷，于是朝廷举兵四路围剿，平定了乌撒和水西，彻底毁灭了地方的民族政权。彝族的官场祭祀规模也就随之而中断。而今所见仅是民家的祀丧和祭祖的筒俗。即只有姻亲和好友致前祭悼的小型祭祀活动场面。
   
　　举行祭丧活动，必须拟造各种禽星的形象已烘托祭主的天威之严。全堂为七十二种，半堂三十六种，一般为十八种。象征着日月和五星的圆形灯笼、十字灯笼、菱形(五星)灯笼、孔雀登柱和黑鸟即玄乌等，作为灵堂的主要佩饰而外，其余的禽星象乾龙、大象、虎、豹、鹿、马等，均旋转于灵堂的周围作配盘。灵堂拟造亭形的小楼阁状，以彩纸剪成细毛贴于竹篾上，其顶端系一朵彩花，制作成“孔雀尾羽”插于阁楼的翘角上，将暴堂饰成孔雀开屏的形象。孔雀之身安置在灵堂前的直竿顶端，彝语谓之“安滋热”，意为孔雀登柱。灵堂四角悬挂球形灯笼，壁柱上画有各种禽星的人格化像，祭幛图，它分为三十六、七十二、一百二十零八幅图案。活象一幅完美的原宗教图画，可同《山海经》中的异象篦美，即有六只手的杜尼，独脚野人，九头神鸟，牛头人身，马面人身，蛇身人首，青羊头，人头猪等，载《物始记略》一书。彝语称之为“哪始借”，意为阴官星宿。祭程到那史着，即那史归途时，布耄手执五倍子木神杖，来到幛图前，自灵房前逆时针逐一讼解图幛内容，用神杖或香头戳穿而倒转画面，示意诸神返程就位去。凡赶祭亲家的火堂周围也同样布列着各种禽星之象。观之全堂景象尤如画面清新。整个场面灯火通明，五彩缤纷，人流如潮，真象想象中的天堂乐园。“郊社之礼，所以祀上帝也；宗庙之礼，所以祀其先也。”“中庸的这段叙述正是彝族的祭祀概括，根据天道行部署，按照地道作布置的彝族祭祀道场。按《大戴礼》之说即明堂天法也”。《太平御览》则谓“明堂天道之堂也”。所谓明堂也就是三代时期夷人的教孝之道法，是全民统一的国教制度。《礼记》说：“帝尝之义大矣，治国之本也”。即夏后氏所称“室”、殷商“重室”，周代称“明堂”的制度。其与彝语的“恳恒”、“恳节”、“挣节”，即瞻仰告别的大堂或场所之意完全相符。尧时谓“五府”即五室，也与彝语的伍德之意同。虞氏祭祀黄帝郊喾。帝颛顼则宗于尧，阮元的《明堂论》说：“明堂者，天子所居之初名也；是故祀上帝则于是，祭祖先则于是，庙见诸侯则于是，养老尊贤教国子则于是，飨射献俘馘则于是，治天文告朔则于是，抑且天子寝食恒则于是；此古之明堂也。”此明堂的制度正合彝族的国教制度。汉文古籍中虽有一些关于“黄帝明堂，始正天纲，临观八极，考建五堂”等，法于先天明堂制度的零星记载，而皆采集于融于汉民族的古夷人之神话传说。正如《华阳国志·南中志》所说：“夷中有黠能言议屈服种人者，谓之耆老，便为主(君)。议论好譬喻物，谓之‘夷经’。今南人言论虽学者，也半引‘夷经’。因为古帝颛顼一支自陕甘先入居川西北，继而发展到川南一带，后又向云南和贵州发展为彝族远古先民的一部分。这就使宗于尧的“祭五帝五神于明堂曰祖宗”，即明堂为祭祀祖宗之所的教孝道法，有机立足川、滇、黔的方襄一带地区。生于四川茂汶县石纽乡的西夷人夏禹，以继颛项大业而有天下。颛顼和禹是古彝语的音译，即彝文献中的赤索帝语转记作了颛顼，葛氏圣人阿禹记作了大禹圣人。彝语中的“阿”在对人称呼时代“大”字，“阿哺”即大爷，“阿慕”即大哥，“撮岩阿禹”也即大禹圣人，彝文文献中即有他们的创业事迹记载。周武王伐纣，且从蜀、庸、羌、髦、微、沪、彭、濮则川滇黔之国。夏商周三代时期的西南地区，即是古夷文明文化祭祀明堂制度盛行和统一的区域。今彝族即是三代时期明堂制度的传承者。《贵州通志》予以考证说：“诸土司在西南夷中乃其君长之裔种最尊，世为雄长。祠制如坛埠，三兆而鬼筒，山盖亦去庙为坛，去坛为埠，去埠为鬼之礼，祭山则除土为坛，以用某牲为祠，其毛首皆瘗盖亦古也。今土司皆读书应举一燮抓榛之俗，尤望其一燮致道，则有国朝之典具在”。又说，“同姓百世不婚，始入周而成为周俗矣”。
   
　　春秋战国时期，军阀割据，形成各君一部的局面。自此凡一切关于政治、军事、宗教、教育和历算等，皆于一祭祖明堂中举行的帝制，开始有了宗派性的分裂。镐亲之明堂即是文王的庙所。文王作后天八卦，即是从先天八卦中派生出来的。后人以立文王为祖的宗派塑鼎而忘祖，切断了后天八卦的来源。先天八卦流派即古夷人中也分文祖派、艺祖派、奉阳派和奉阴派等几大宗教流派。就彝族先民笃弭时期的武、乍、糯、恒、布、默六部。武、糯、布系奉阳派，乍、恒、默即属奉阴派，其间又有文祖流派和艺祖派之别。文祖为恒始楚，艺祖即告阿娄。后来，乍部(贵州)东境和糯、恒即巴蜀被强邻秦楚所强化。秦始皇时以郡制将西南夷纳入了版图。汉高祖刘邦以巴蜀为基地，建治所于汉中之南郑是为汉朝之始兴。为了便于统一，于元鼎六年划郡置县，彝族的地为政权受到了一定的影响，但文化上的风规礼俗仍然保持着其先世的统一模式，故被统称这为西南夷。自此以后，西南夷即成了历代王朝所征讨而强化的重点对象，屯军屯田，封官派员，渗透文化，于是西南地区的古夷文化逐渐受到冲击，产生颇多不伦不类的文化风俗体系。这就是西南夷地区有颇多民族成份的根本因素，犹云南白族，其先世张乐进求(又作张乐尽求)举行庙见九部将领后，即将自己的白子国王位禅让给蒙舍诏首领细奴逻，改白国为大蒙国，当时张乐进求所祀五色乌即祭祀明堂中的孔雀登柱。细奴逻得位后即开始引入汉文化，致使云南一带的古风夷俗逐步失传。后即以白子而自称白族。所谓白子即是奉阳派的一支，即彝族六祖武部民族。西南的众多土著，均以其部落名称即首为君长之大名作旗号，后又演变为族称。但由于历史的种种原因，失去了自身历史的源头。惟云贵川三省接壤区一带的彝族，世袭流传自己的历史文献。知晓自身历史的来龙去脉，根深蒂固地传承了三代时期的教孝朝风。
   
　　3、古风夷谷

　　丧礼道场的设立。民间的祀表道场，根据各家的实力情况落实场地后，即用棵条编织成篱笆围墙，东南西北各留一门，灵堂设于所围场地的中心点稍偏上，即将停放于堂屋的灵体(柩)、水碗、天梯、鞋及油灯一同移置于灵堂中央(火化者即架柴楼于堂)。并将移柩时所杀祭牲的心子尖头部分，签插于灵柩(体)头端的垂直逢地处，象征东方青木星和西方白金星的标志平插左右，所设灵堂布局象征着死者即将到达的伍弥，即天廷中的五府地，是根据八卦天文历法的推理格局进行拟设的。彝语称“恳恒”，意为瞻仰而行告别仪式活动的大堂。赶祭的客家火堂以即以主家座堂为起点线，朋友家随后，往下以娘舅为尊，依辈份长次而圆布铺开，即是古时君王庙见诸侯的遗容。整个祭场的仪式格局。彝语即称“恳节”，意为行使告别仪式活动的场所。祭祀的常务指挥部“超夏”象征太阳星座设立于祭场的左上方，照亮死者归天之路的“布节”，即布耄的司祭祀堂位设于道场的右上方(详见祭祀道场图3)，形成座北向西南的道场局面。

　　拜请司祭布耄。布耄司祭祀礼仪不直接抵达司祭的堂位。自寻于果树脚下坐着，身着司祭的笼袍，头戴具有月令之威的法帽，手执法器，背着经书卷集，以示圣师的代理人。孝子即提上一壶白酒至前献上一杯奉请后，一步一叩头拜至祭场兴礼司祭。布耄来到司祭堂即很快搭起神台，放上供品，吟念请师之经，奉拜天师恒始楚、特乍慕、举奢哲、恒阿德等圣师，并将武洛撮时期的国教布耄、恒阿德神象以茅草人为象征置于供粮升子口，以示自己所用的经书是古圣人的真本，司祭堂布置完毕，即站立于高桌上大吟诵开祭经，其程序一般分为：即等主(祭献晚饭)、雨斗(解冤)、戏塔把(悼念)、慈谷(献药)、雨补塔(拆冤)、赛车(超度)、伍耄(指路)、托车(饯别焚化)、各匹车(安灵进祠)等为序的祭表活动。即是宣布祭祀和瞻仰告别活动的开始，其祭祀程序的每一项工作，既有助手和专职的服务人员相助执事，直至祭祀的议程全部结束。

　　迎宾。赶祭的客家队伍至距祭场一公里许，以呜炮三响为报信，主家同样以三声炮响应之，表示已经知道客家的祭悼队伍要来临，准备迎接，于是祭祀话动的指挥人员普吐领着孝子们候于来路口，叩着而以酒敬客主后，普吐即引领客家队伍逆时绕场一周而入座，吹奏唢呐守火堂，等候瞻仰遗容和高歌奉德的告别歌舞活动。整个祭场灯火辉煌、五彩缤纷，堂点犹如画面清新。

　　瞻仰遗容。司祭布耄以念经宣布开堂后，主家的总指挥普吐，左手提着象征太阳星的圆形灯笼，右手执杵指挥棒，领着孝子和歌舞队，按火堂顺序逐一以歌舞代言而散发彩带，示意要客家整队等候瞻仰活动。于是各家普吐即把队伍整顿成圆形灯笼在前，随后是了灯、五星象、兵马队为序的单行队列，以主家队伍排前弓f路，按座堂次序随之而举行绕灵瞻仰的保证金活动。绕灵瞻仰可根据人员的多少，行绕“太极图”、“半圆拐”、“之字拐”三种形式。一般要“太极图’’行绕方式，才能摆得开数靠人乃至数万人以上的长龙队伍。行绕时即从祭祀场的北门出场，顺时针绕祭场四角四个“太极图”，又复北门进入场内绕灵堂三圈而进堂瞻仰，折回绕三圈后即各就位。转绕时，唢呐鼓镲、长枪地炮齐鸣，号鸣铃响，吆喝炮应，灯红彩映。绕灵场面尤如金龙盘旋游动(详见绕灵路线示意图4)。

　　告别歌舞。瞻仰遗容的仪式结束后，即由主家的舞队开头进行颂赞死者的业绩而歌舞，彝语即称“恳合呗”。各家舞队即按绕灵之序，由扮演东南西北四大天将的舞者，以象征骑马的铃声统一节奏，绕灵堂四周而舞金鸡钻箐林、浪中行渡、登山下崖、翻山越岭、互帮互助、跨沟转轮、垦荒高山等的周旋转战创业的舞蹈。舞蹈即由两名执着花棍(霸王鞭)的舞者统一指挥，另有两名歌师随之而歌颂绩乐意。其间不时出现有两名戴面具的演员，穿插一些引人入胜的精彩场面，歌舞由于来自各地的风采，通宵保持高潮而无有冷场。各舞队入场之前，即将铃铛先放在灵堂前的“孔雀登柱”脚下，舞者入场即捡起铃铛排成横列而齐歌：“我们这四人舞友，即从四方会拢来，是否能够舞得齐，各自注意摇铃声”，随歌喉的尾声同时摇铃而起舞。主家舞队以顺时针而舞，客家舞队则逆时而舞蹈。均舞于“孔雀登柱”的脚下，以背朝灵堂，将撑竿跳的响铃和彩带，随舞蹈动作同时从肩头甩于“孔雀登柱”的脚下，以示与死者告别，凡赶祭的客家都必须兴此礼仪，故祭场的歌舞达旦，热闹通宵。《贵州通志·土民志》中记还说：“丧行前，长筒喇叭为号，至焚所，又有跳脚之俗。……相与携手吹芦笙，歌唱达旦，谓之跳脚也”，在与告别的仪式场合，以代表骑士摇铃而舞的“恳合呗”即告别舞这一专有名词，却被蒙昧之人所避而谓之“跳脚”或以“毕默赠仰”(自始至终按节奏而舞)和“署合”即告别，与为了增加隆重气氛的鸣炮吆喝之声，生拉活扯在拉连在一下来译成“蹉蛆撵老鸦”之讹称，可想而知，骑马岂能蹉蛆乎!夜间祭祀哪儿来的老鸦。
   
　　祭祀献牲是彝家祭祀活动中必不可少的仪礼，所有至亲孝祭，都要赶一对雄性祭性献与死者，彝语称之为“亩努色”。富有诸多以牛牲为头等牲品，白绵羊或山羊次之，猪牲为三级品。贫困者则以鸡牲替之，实为孝意。无论亲疏及贤愚，只要有祭牲，必须于亡人灵柩前逐一打献之，布耄逐个奠酒祝福禄献孝之人。孝子云集，布行饯别仪式，亡人安乐上路程，急步消遥归天庭，此举彝语称之”托车“焚户或出殡之前，主孝家特意宰杀一只仔母鸡和一甑米饭，孝子及众亲友以仔鸡肉作为饯行宴菜，逐一跪拜在灵柩前为亡人举行饯行祭奠，把寿罐酒瓶装满后，示意死者带到仙境慢用。同时由布耄将留剩的发赠给孝子人均三勺饭，即福禄饭。为亡灵吃分离饭，祭别，嘱咐死者到仙境云找其亲友与故祖团聚。彝族人认为，人死后也同生者一样的生活。因此，在丧祭时要奠酒、饭、盐茶等。祈求死者要吃饱喝足。吃喝不完的要带往仙境去，据文献《献饭辞》曰：“今日儿女们，所有儿孙呀，三亲六戚们，为你(死者)来献饭，献茶又奠酒，吃不完的饭，吃不完的肉，饮不尽的茶，喝不完的酒，一定要带去……”。道出了儿女及亲友对死者的生离死别之情，忏悔生前对亡者照顾不周之意境。孝男们伤透了心，孝女们泪湿巾，亲朋好友们悲恸。青山肃立，大地默哀，为亡者送程。指路送别是礼丧活动的最后一个议程。所谓“指路”即为死者指明去往天庭星座的路线。按赫章县境内的彝文《指路经》所指路径，即从各地所开设的祭场为起点，往威宁盐仓方向，以最高之点一山望一山地指经威宁西梁山，跨过牛拦江而进入东川境，最后抵达“杰苏傅卧”(意为太阳所坠落之山)一带，即今云南与缅甸相交界的哀牢山，就是进入仙境的界线了，到了那里，“前来迎接的仙人们即露出喜盈盈的笑容相迎，送程的凡人则满脸是泪水而行告别”。到了天庭后，自寻归座。君以上座，臣为下座，师座在中央，庶士均在两旁。

　　路径指明完毕，司祭布耄吟诵收场经典，人们七手八脚将各家的祭货收拢捆扎好，以待举行送别的仪式。若行火葬，即将所有祭货聚拢于灵堂前，在化尸的同时将它全部烧掉。要是行棺葬，各自把祭货随灵柩运至吉地于坟前烧掉。送别，也就是和死者永别了，彝语称之“觉合”。这即是针对死者的亲属而言。当把灵柩运走的时候，死者的晚辈儿媳们，面向家宅方向排跪于路的当中哭泣，灵柩即从她们的头顶上越过而送往吉地，孝子则于灵柩前手持火把不时地叩头引路，直至坟山吉地而掩埋灵体棺木。

　　打井安葬。安葬是死者亲属为死者安排安居之所的一种心愿。安葬的时辰，是布耄根据死者的生死时辰与四柱和命官结合推算后，特择定的良时吉日，一切祀丧活动都是为这一吉日良辰服务的。因此，打井和安葬即按所择定的日期进行，一般打井的时间都是在黎明以前，丧主家即派几名命宫合亡者相生之人，前往预先定好的吉地按时开挖坟坑叫之为“打井”。先在所钉井桩线内，以头中尾声三个部位，各挖一锄泥土放于一边后，即取形而挖好坟坑。掩埋时，先点燃一火把，以烤热好的高度白酒喷于火焰烘热坟坑谓之烧井。放米于正中，将坐棺鸡放入坑内啄食自然飞出，将凤窝铺放于井底，男以九层，女以七层，男自东，女从西，引火烧坑，鸣炮三响而下棺，有克者避之。然后接着入棺撒土，即将开挖坟时所挖放于一边的三块泥土拌合五谷，抓撒五方封赠。孝子反跪于前面，以后衣襟接土受封之后，跪于棺木上呼喊三声后再行掩埋和磊坟。彝言辞谓之“乌求挣”。即以石料修造成三六九层的圆形基状，字向朝天。明清以后墓形多成鱼尾声形，有向山。当天傍晚，孝子们送凉水至坟前点烟奠酒，次日只送凉水至路途，第三天复往圆坟后，将凉水送往不远处的岔路口，示意逐渐而淡忘。三年内的春节和正月十五日，必须为新坟燃灯通宵。往后每逢清明节都要上坟虔诚祭奠。彝家(凡老人去逝三年内，每年要用一只雄性山羊祭坟，叫“乌求捞”。若平常时间坟茔有损时，主孝家都择吉日予以修整一新，也叫“乌求周”。仪礼一般以牲品祭之，如前所述，彝人有“三魂说”的祖先崇拜观念，魂各有不同的归宿。即一魂守焚场或坟墓；二魂归祖界与先祖相聚；三魂居高堂祖祠堂灵位。无论哪一个灵魂，其安适与否、清洁与否，以及受到相应的供奉与否，都能影响和左右子孙后代的祸福兴衰。故而彝族民间有祭祀祖坟的习俗，其目的也就是祈求祖灵，保佑子孙，事事顺心，兴旺发达。

　　·　彝族的祭祀“匹耒”

　　“匹耒”即换祠堂。起源于武洛撮人类兴盛时期。相传，武洛撮时代，人类很兴旺，地上的人们繁衍思祭祖，但无祭师。曾三次差蜘蛛王、花箐鸡、梅花鹿三次上天云请祖师恒阿德，未请来，反之受罚而归。尔后由于人们的虔诚感动了祖师恒阿德下界，兴祭祀礼仪，立典章，设科律，授权给地上知识渊博的布耄祭祖，后来布耄凡祭祖时都奠酒请神师临场佑祭，各项仪式就能顺利进行。据彝文文献记载：“武洛撮时代，承蒙天上策举祖，差下祭司恒阿德，兴祭祀礼仪，立典章，设科律。”据考证，武洛撮即周初时夷(彝)人的首领。匹耒格佐，祭祖神座，示法。彝族每三年举行一次更换祖先灵筒的小型祭祀活动即称匹耒，通常译称为祭祖。祭祖的道场神座即按五个堂位进行插示。第一堂位彝语称特卧，即布耄祭经请师神、杀牲献灵和更新灵筒的场所。以十一棵五位子神木插示出庇佑神座后，铺上松毛，置一盛满供粮的升子于堂位上，供粮上插一常青树枝，布耄的祖师恒阿德神像以茅草人代之置于常青树枝的脚下，其前摆放经书和酒、茶、米、盐、花椒、红绿线、羊毛等，将陈旧的祖先灵桶和灵篼筒一同迎致，即杀雄性绵羊牲以之血气敬献祖灵，继而举行更新祖灵的仪程。第二堂位即以九棵庇佑神木插示，按宗堂长次将灵篼列于宗祖的灵桶前宗族人致前奠献酒内茶饭。第三堂位即用五倍子神木插示三道神门关口，全削皮表示苍天门关，半削皮表示中央之脏腑关，不削皮则表示黑地门关，以之作为打醋坛驱邪的关口。第四堂位彝语称喾恒，即朝廷封官的象征性楼阁，门前置金银水碗，布耄即于此祝酒封赠。茅草绳索跨渡两边，作为蜕脱清邪洁秽的执事场所(详见示意图5)。

　　匹卡，明器名，意为祖灵篼，用竹篾编造成小篮篼状，以之装放故祖灵筒，以长次房支为序列手灵桶前，故而谓之匹卡（详见示意图6）。　一语双关，即有祖上邻里之意。

　　冒尊哺(详见示意图7)，明器名，意为装尸筒。《彝书笃弭与洪水》叙说笃弭家世说，先是三节竿(竹)子，次从竹节中，最后生有笃弭。笃弭生六子是为彝族之六祖。故而六祖后裔祭祀祖先，特寻山中竹王冒喾造作故祖的身体灵筒，故谓装尸筒。即先将冒喾(意为荣华之竹)切成十公分左右而带节的竹筒子，便在节头边造留对孔。取用茅草细根的头端作为象征性的故祖灵尸，以红钱缠扎者象征显考，绿线缠扎者则象征显妣。米酒、盐茶、牲血、花椒、羊毛等，同时装入尸筒，就将夫妻尸筒以钱穿连在一起后，与象征性的锅桩石、金杯银碗等的一行家当一并装入灵篼而藏于灵桶。祭场分头卧，“糯卧”、“始展阁”、“苦恒”、“省格”五堂神位。先于长房家神台前开展“卡啥”即献酒，献茶仪式。继往祠堂接祖灵经始展阁、三道白、花、黑泡木权关口除邪后送到糯卧堂位献牲，祭牲必用雄绵羊一只，雌雄鸡一对。以米、盐、茶、花椒、油菜籽和牲血作祭品，增补后死的祖妣名，更换陈旧灵桶、灵篼、灵筒按长幼房排列，经奠祭后安放于祠堂。然后请一位祝寿双全的致亲用斧头把陈旧的灵桶、灵篼、灵筒打碎，嘱咐祖灵，还要留恋故居，快到新地。方去。用一篾帽盛装送往果树脚或竹林间，示意族下子孙繁荣昌盛，象果树永远开花结果，似雨后春笋兴旺发达。

　　·　祭献天地龙神
   
　　在古代彝族的观念里，地神被认为是“受天神委托，万物之母”，可以保佑人的幸福和安宁，给万物以生命。因此，人们以牛、马、猪、羊、公鸡虔诚献祭。
   
　　祭天地龙神，彝语弭色弥鲁捞。天神，彝语弭色，泛指主宰天界的星象。东方为洁色尼弭祖；南方为诺色能弥府；西方为布色那米沟；北方为厄色吐咪塔；中央为索舍乌构佐。地神，彝语弥色，泛指主管大地主神。天君形象  头结银发髻，地王拖金辫子。通常称之朴色吐作佐，糯色仓吞递。其下发有八大地脉龙神主大地八方。分别为朴批余、糯毕德、朴始楚、糯查蒙、朴脚脚、糯朵朵、朴朵娄、糯朵啥。《西南彝志》载：“有勿阿纳者，雄心创基业……到鲁心戛纳，三方祭三根，白马祭天根，黑牛祭地根，白羊祭祖根”。春三月的属猴、鼠、龙三日是为祭献天地的吉日。届时以五谷、盐、茶、花椒、酒、牲血作祭品，陈设天地神座。在神座插三棵去面部皮省布(木权)；地神座插六棵前置茅草人，表示神灵，其后插常青叶树枝，下铺白茅草，置祭粮于上。取牲头连皮带脚及心肝五脏以酒加五谷盐茶祭献。整个祭祀仪式宣告完毕。

　　彝族祭献天地龙神的目的，主要祈求诸神保佑，风调雨顺，五谷丰登，六畜兴旺，无灾无病，生活安康，从整个祭献仪程来看，充分体现出彝民族对诸神的纯朴愿望及精神寄托。





　　文责：本文原载云南民族出版社出版、毕节市彝学会和百里杜鹃管委会编撰的《毕摩文化论文集》，并由毕节市彝学会授权中国彝族网发布专栏，转载请注明。





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